Как долог бег веков,

                  заклятых знаньем тленья!

  Не видно берегов,

        лишь бездна отреченья

                                     со всех сторон.

 Ушли мы далеко –

            так далеко, что Крон

                    некоронованный закон

                                  возвысил.

Нелегко,

     питаясь прахом,

           под пыткой постоянной страха

                                            изнемогать –

           Где золото зари?

              Где тучность злака?

Зри

       незримого пути

                    спокойную стезю.

И внутреннее око
                   освободи.

Тот Путь один,

            единая стезя,

                   ко свету приведут

                            измученную душу…

И не идти нельзя!

Лишь в доме страха слушать

            стенания измученных веков,

                    заклятых знаньем тленья.

Не видно берегов,

           лишь бездна отреченья

                              со всех сторон…

                                                      Алексей Пахомов (старший)

 

Мета-религия Орды.

 

Итак, достаточно сказано о том, что значимым отличием Ордынского цивилизационного проекта от конкурирующего с ним Римско-католического, была много-конфессионалность, или много-религиозность.

 Религиозные организации верующих христиан, иудеев, мусульман, буддистов, тенгрианцев и язычников одинаково поддерживались ордынским государством, освобождались от налогов, священнослужители не подлежали суду.

Верующие всех этих исповеданий были равны перед законом. Между ними были солидарные, дружественные отношения. Бушков приводит пример, что хан Узбек, объединяющий Среднюю Азию посредством ислама, сам, будучи мусульманином, просит православного московского митрополита помолиться о нем – и это была искренняя просьба верующего человека к верующему человеку, а не обычная ритуальная вежливость.

Римско-католический проект, напротив, предполагал единую веру для всех европейцев. Откровенные, явные иноверцы ограничивались в правах, а тайно исповедывающие иную веру преследовались инквизицией и жестоко карались, вплоть до публичного сожжения на кострах. Это вызывало ответное негодование (вспоните «пепел Клааса стучится мне в сердце», Шарль де Костер, «Тилль Уленшпигель»). Ответное негодование привело, в конце концов, к религиозной реформации и, следом, к революционному преобразованию государства (Вольтер о церкви: «раздавите гадину»).

Как, каким образом, на каких основаниях, можно, было примирить верующих столь разных религий? Так, чтобы люди разной веры молились друг за друга  и полагались на силу молитвы иноверца? В наше время это кажется невероятным.  Вспомните Ирландию - католики и протестанты, Израиль - мусульмане и иудеи, да и наш религиозный раскол времен патриарха Никона. Неприятие, недоверие, ненависть – где уж тут молиться друг за друга.

 Летописи того времени ничего не могут сказать – религиозное содружество было в обычае времени, было понятно, очевидно, обыденно, писать не о чем. Да и невозможно объяснить. Спросили у сороконожки – как она переставляет ножки – она задумалась и стала спотыкаться.

Позднее - «черный» миф о монголах. Тут и знали бы, не сказали.

 

А мы попробуем понять. Пусть это не будет точная реконструкция того времени. Пусть мы привлечем многое от современного понимания – это неизбежно, мы дети своего времени. Но, все же, для нас главное – представить себе и понять, как может существовать многоконфессионное сообщество, хотя бы его основы и принципы.

 

Мировоззрение ордынских религий, сходство и различие.

 

Попробуем найти сходные черты у разных ордынских религий.

 

Первое. В основе этих религий лежит вера в Единую Божественную Сущность, являющуюся Первопричиной  (Творцом) всего видимого и невидимого, и  Источником предназначения человека.

 Христиане называют Творца Бог-отец или Господь Саваоф.  Мусульмане  - Аллах. Иудеи из почтения Его имя не произносят вслух и не пишут,  заменяя тетраграммоном «Ха-Шем». Буддисты обозначают Его именем Дхарма (Тот, Кто есть на Самом деле – сравните, в Библии Саваоф называет Себя – «Я есть Сущий»).

Часто буддисты говорят, что в их религии нет Бога. Что Дхарма не имеет человеческой формы, и  Он есть Жизнь и Смысл, заполняющий Пустоту и Безмолвие. Но и в иудаизме, и в христианстве Бог также на человека не похож и открывается в Безмолвии. Пятая заповедь Библии говорит – не сотвори себе кумира, не изображай Бога подобным тому, что на Земле внизу и на Небе вверху. Бог трансцендентен, непознаваем и не похож на нечто познаваемое земным человеческим опытом. Человек сотворен по образу и подобию Бога,  но Бог не похож на человека и не подобен ему.

Второе. Бог  не оставил сотворенный им мир, а находится с ним в постоянном контакте. Он слышит наши молитвы, и отвечает на них, для тех, «кто имеет уши слышать». Развитие «духовного слуха» происходит через религиозное подвижничество или подвиг (от корня двигать). Оно включает в себя – очищение (покаяние),  духовную жертву (уход от мира в скит, в пустынножительство, в иночество), пост и другие ограничения  «безумства плоти». Главный, и самый действенный аспект подвижничества – молитва (медитация).

Третье. Бог относится к человеку как к своему творению, Он помогает в трудную минуту, поддерживает, укрепляет. Но и взамен Бог требует от человека постоянного продвижения на пути к духовному совершенству. Духовный путь – это трудный, извилистый путь от несовершенного, природного, дикого человека, порабощенного инстинктами и страстями, к совершенному, богоподобному, достойному своего Творца.

Ориентиром на таком пути служит религиозная этика. Она включает в себя принципы:

-          любовь к Богу, пребывание в Его любви и доверие к Божьей помощи:

-          любовь к человеку (ближнему) и заботу о нем;

-         равенство людей перед Богом;

-         отношение к жизни, и, в том числе, к своей собственной,  как к бесценному Божьему дару, недопустимость самоубийства;

-         благодарность за Божественный дар жизни, защита жизни, помощь больным, помощь находящимся в беде или опасности;

-         ответственность перед Богом за прожитую жизнь и ее итоги;

-         поступать с людьми так, как хотелось бы, чтобы и они поступали с вами (в философии этот принцип  называется категорическим императивом Канта);

-         справедливость, предъявление к себе более высоких требований, чем к другим;

-         равновесие между благо-получием и благо-дарностью, равенство вклада в формирование общего блага и доли участия в этом благе;

-         помощь другим на пути духовного совершенствования;

-         смирение, уступка эгоистических амбиций перед собственной совестью, перед справедливостью, перед здравым смыслом и перед Божьей волей.

 

Человеческая жизнь – бесценный дар Бога, и она не исчезает после смерти человека. За время своей жизни человек накапливает духовный и чувственный опыт в душе. После смерти тела душа продолжает свою эволюцию.

Некоторые религии допускают повторные воплощения души в новое тело. При этом душа теряет, на время или навсегда, память о своем предыдущем воплощении. Существует легенда о священной реке Лете, в которой память о прошлом воплощении теряется, (выражение «кануло в Лету» - забылось, потерялось). Христианство вначале признавало учение о перевоплощениях души (иначе, реинкарнациях, метампсихозе), но затем категорически его отвергло, во времена Оригена Александрийского. Ориген  почитался «вторым после Павла», но все же его учение о повторных воплощениях души было признано еретическим.

Тем не менее, с христианских позиций, хотя дальнейшая эволюция души происходит без повторных воплощений, для совершенных душ возможно «воскресение из мертвых» в земном теле, похожее на воскресение Христа после его распятия.

Буддисты, напротив, верят в повторные воплощения. В буддистском Тибете есть процедура опознания «тюлку» - духовного наследника, ребенка, предполагаемого перевоплощением умершего. Для этой цели ребенку предлагают опознать вещи умершего среди прочих вещей. И он их находит!

Душа является вместилищем мироощущения человека, его духовного опыта, его чувств, но подвержена «страстям». Привязанность к «страстям» - болезнь души.

 

Забота о душе – основа религиозной этики. Душа намного ценнее человеческого тела и земной жизни. «Не бойтесь того, кто может ваше тело убить, а душе повредить не может. Бойтесь того, кто и душе и телу может повредить» - говорит Христос.

Поэтому в законодательной практике ордынского времени различают «убийство» и «душегубство», из которых второе считается намного более тяжким.

Среди наказаний Орды этого времени  отсутствует «мучительство», наказание, в котором тело человека оставляют живым, но угнетают,  унижают и ломают его душу. Нет тюрем. Обращение в рабство ордынцев запрещено. Рабы, захваченные в войнах – по существу, военнопленные, иногда используются как рабы, но сроком не более семи лет. Отношение к ним значительно более мягкое и уважительное, чем на католическом Западе, где в рабство обращают единоверцев, например, не уплативших налоги.

 Рабов-военнопленных считают будущими ордынцами, а значит, в перспективе, равными и дружественными. Это если не исключает, то снижает до минимума унижение и угнетение. Окончание рабства – праздник и для рабов, и для их хозяев – они выпускают в мир свободного человека, полностью подготовленного, с их помощью, к жизни в Орде. По существу,  рабство военнопленных – это адаптация к ордынскому образу жизни.

Общепринятые наказания – денежный штраф, изгнание, казнь. Казни были не частыми, но их все же предпочитали тюрьмам и другим формам угнетения или унижения, опасным для души. Были полностью запрещены мучительные казни и казни с пролитием крови. Из всех видов казни предпочиталась «малая укоризна» - в присутствии судей, выносивших приговор, приговоренному ломали позвоночник. Это приводило к параличу и смерти без боли.

Такая позиция многим современникам покажется «негуманной». И правда. Гуманизм – антитеза религиозной идеологии. Для гуманиста - человек есть мера всех вещей. Теперешний, несовершенный человек. Не тот, Человек с большой буквы,  которым он стремится стать через духовное подвижничество, чтобы быть достойным своего Творца.

А этот, теперешний человек, не видит ничего недопустимого в «душегубстве» и «мучительстве». Что важнее – жизнь спасти, или душу сберечь?  Страх смерти нашептывает – а ну ее, душу. Душа существует только в религиозном сознании. В гуманистическом, секулярном мире ее нет. Точнее, есть, но живет она там «без прописки».

 Подумайте, многие ли, отсидев срок в тюрьме, «пошли по пути исправления». Какие пути перед таким человеком открыты?  Престижный ВУЗ? Карьера врача? Ученого? Инженера? Военного? Где он будет жить? Только «авторитеты из зоны» примут его. Если характер у него «воровской». Они помогут. Пристроят к делу. К какому? К своему, воровскому. И в тюрьме «подогреют», когда попадется. В этом мире «вход рубль, а выход два». А если он не будет с авторитетами из зоны? Тогда всю жизнь быть «опущенным».

Неужели гуманизм в том, чтобы обречь человека на пожизненное унижение? Или, как говорят иногда - уж лучше бы убили… Почитайте «Архипелаг Гулаг» Солженицына – теперь это «можно». Неужели вы думаете, что после развала Союза все стало намного лучше?

 Мы отвлеклись на важную тему – о сравнительной ценности души и тела и сделали вывод, что в ордынском мировоззрении, как в мировоззрении безусловно религиозном, душа считалась более высокой ценностью. Поэтому «мучительство» как приносящее вред душе, было запрещено, тюрьмы также были запрещены, а рабство было ограничено семилетним сроком адаптации к ордынскому образу жизни. Тем не менее, смертная казнь «без мучительства» применялась. Сравните с современными США («поджаривание» током на электрическом стуле), и  совсем недавно отмененную гильотину (отсечение головы падающим скошенным топором) в Европе.

 

Однако, вернемся к общим чертам различных ордынских религий.

 

Мы остановились на том, что религиозная этика является ориентиром в духовном продвижении. Это продвижение формирует бессмертную душу человека. Душа продолжает самостоятельную эволюцию после смерти человеческого тела, и потому представляет большую ценность, чем человеческая жизнь. Ценности религиозной этики относятся к душе, и потому они носят сверхличный характер.

Гуманисты не могут логически оправдать альтруистические поступки или героизм, когда человек отдает свою жизнь ради идеи, или ради общей победы, или «идет на крест». Потому, что это на пользу душе, но вредит телу.

Есть этический парадокс гуманизма, отмеченный философом-софиологом Владимиром Соловьевым. Гуманисты утверждают, что если человек произошел от обезьяны, то из этого следует его высокая духовность, и готовность к самопожертвованию ради высших целей. В логической цепочке отсутствует понятие «духовности и высшей цели» у обезьяны. При всей смышлености этого зверька, он действует по своим природным инстинктам, и ни в молитвах, ни в медитациях замечен не был.  А самое отсталое человеческое сообщество и молитву, и медитацию непременно практикует.

Четвертое. Противодействием в религиозном подвижничестве являются «силы противления» которые порабощают человека через страсти и гордыню. Пораженный этими «силами противления» человек ищет своего благополучия (от получать благо) через подавление, угнетение других людей, пытается строить свое счастье на чужом несчастье, заставить другого унизиться и признать свое униженное положение (этический «вампиризм»).

 Вспомните армейскую шутку. «Ты кто? Солдат. А значит грязь под ногами. А я сержант. Значит человек. А ну подай люминевую кружку!». Что думает при этом солдат – неважно. Он не имеет права ответить. Но ему как бы подсказывают – вот станешь сержантом – тогда будет твоя очередь требовать люминевую кружку. А кто подсказывает? Те самые силы противления. Этого сержанта когда-то кто-то тоже подавлял. И подсказывал, вот станешь сержантом – будет и твоя очередь. И унижая, соблазнил  унижать других.

Любое угнетение основано на лжи. Не стал сержант «человеком».  На каждого «крутого» находится «более крутой». И по-прежнему сержант унижен и угнетен, только, например, прапорщиком. Одно его утешает – он и сам может кое-кого унизить. Возникает круговая порука угнетения и лжи. И на вершине – самый-самый крутой. Главный противник духовной этики. Противник Бога. Сатана. Шайтан. Майя-иллюзия.

Главный признак Сатаны – ложь. Сатана - «отец всякой лжи». Что является его главным соблазном? Власть! Сатана – властитель мира. Ваал-зе-Буб. Искаженное - Вельзевул. Ваал (Баал) – владыка. Буб (европейское World) – мир, вселенная.  Власть ради власти. А зачем – спросит наивный читатель. Ответ из фильма «Кин-дза-дза» - «не знает… молод еще». Будучи угнетенным, угнетать. Будучи униженным – унижать. В этом и есть соблазн власти.

А если человек хочет быть свободным от всего этого? Тогда уловкой является малейшая его слабость. Гордыня. Привязанность к страстям и страстишкам. Желание настоять на своем. За это его можно ухватить и унизить. И соблазнить унижением других.

В чем слабость Сатаны? «Не устоит царство, разделенное в себе самом» - говорил Христос. Чтобы получить силу, Сатана должен заимствовать, хотя бы частично, этику верующих людей. Альтруизм, самоотверженность, взаимопомощь. Но в этом непременно будет ложь. Человек может найти эту ложь и в любой момент покаяться, перейти на сторону Бога. Такая возможность всегда открыта.

Искреннее, добросовестное заблуждение никогда не будет поставлено в вину. Не отсутствие ошибок, а их признание (исповедание) и добросовестное исправление  (покаяние) характеризует духовный подвиг. А не ошибается только тот, кто ничего не делает. А если кому не в чем раскаиваться - не означает ли это, что он доволен собой? А если он доволен собой, то не считает ли себя лучше других? А если так, то не хочет ли  он власти над худшими, чем он, чтобы угнетать их? А если так, то не слуга ли он Сатаны? Так каждый верующий испытывает в первую очередь себя, а, затем и других.

 Пятое. У каждой религии есть Источник откровения. В исламе – это  пророк Магомет (Мухаммед). В иудаизме – пророк Моисей (Моше, Мозес). В христианстве - Иисус, прозванный Христом, сыном Божьим. В буддизме - индийский принц Гуатама, прозванный Буддой (просветленным). В каждой традиции Источник откровения совершает подвижничество, принимает Учение непосредственно от Бога, окружает себя друзьями – учениками, передает им учение, а те создают общины – церкви, через которые происходит распространение и поддержка Учения. Церкви берут на себя задачи – учительскую, подвижническую и целительскую. Верующие постоянно встречаются в специальных домах – храмах, вначале за общей трапезой (так называемые агапы), потом складывается постоянный канон богослужения. Церкви постепенно вырастают в масштабные организации с храмами, школами, университетами, академиями, больницами, монастырями. Возникает система церковного управления. Появляются церковные чиновники, должностные лица, ответственные за церковное имущество (в христианстве - епископы) и организаторы богослужения (в христианстве – пресвитеры). Постепенно структура управления усложняется.

Важный элемент каждого из этих вероучений состоит в том, что люди получают от Бога благодатную помощь, как непосредственно, так и через продвинутых помощников, которые либо имеют неземное происхождение (такие, как ангелы), либо прошедшие путь земного воплощения – святые, в буддизме – Бодхисаттвы, либо современные им подвижники - старцы, дервиши, учителя, ламы.

Для чего нужна эта благодатная помощь? В чем религиозный смысл человеческой жизни? В духовном росте и в совершенствовании души. «Совлечь с себя Человека Ветхого и облечься в Человека Нового». 

 

Мы видим, что ордынские религии  часто непохожи друг на друга, используют различные духовные практики, разную ритуальную гигиену, но имеют ряд сходных черт.

Все эти религии непримиримы ко лжи, лицемерию, невежеству, к гордыне, к власти ради угнетения других, ко всем видам несправедливости и неравенства. Все они высоко ценят жизнь, как дар Божий, но заботятся о душе больше, чем о жизни тела. Помощь больным, бедствующим и находящимся в опасности, они считают благодарностью за Божий дар их собственной жизни. Они высоко ценят доверие между людьми, как условие эффективной взаимопомощи и условие коллективного ответственного действия.

 

Как ордынские религии относятся друг к другу?

 

Как вообще могут относиться друг к другу верующие разных религий?

Могут ненавидеть. Считать иноверцев пособниками Сатаны. Плеваться. Стараться отмыться от скверны при встрече с иноверцем.

Могут не одобрять. «Я считаю, что в этой религии нет истины. Я сам заблуждался ранее – но теперь осознал. Люди заблуждаются, как и я раньше. Но это верующие люди, они заблуждаются искренне, и я их уважаю».

Могут не понимать. «Я не знаю этого пути. То, что они делают, странно и не понятно для меня. Но к Богу можно прийти разными путями. Может быть, и этот путь ведет к Нему,  а может быть, и нет. Но они верят искренне. Я уважаю их веру». 

Могут считать неприемлемой лично для себя. «Их вера сильна. Но они не едят мясо больных животных и говорят на непонятном языке. А я могу позволить себе мясо, только когда корова заболеет и перестанет доиться. Моя вера позволяет мне это делать. Я в точности следую традициям своей веры, соблюдаю все наши посты и знаю, что наша вера душеспасительна. Это достаточно для меня. Но их вера тоже душеспасительна. Они для меня такие же братья-верующие, как и мои единоверцы, хотя и придерживаются других традиций».

Почему-то в наше время редко встречаются   случаи, кроме первого, кроме откровенного неприятия и ненависти.

 Много счетов накопилось у верующих друг к другу. Много «черных» мифов.  И жидомасонский заговор. И черносотенный антисемитизм. И мусульманский терроризм. И русская оккупация. И клятые москали. И никониане – сатанинское отродье. И все дружно против взаимного уважения,  понимания, прощения и сотрудничества.

Странные исключения из этого правила все же бывают. В окрестностях Байкала мирно живут православные христиане-старообрядцы и бурятские буддисты. Доброжелательно общаются, сотрудничают. Встречаются смешанные браки и семьи, поддерживающие обе традиции, при их удивительной непохожести.

 И одновременно с этим старообрядцы страстно не приемлют «никониан», то есть православных же христиан Московской Патриархии. Вот, дескать, епископа «владыкой» величают. Сатанинское величание. Еще бы Ваалом назвали. Ваал и есть «владыка».  Люди хоть знали бы, что в никонианской церкви хозяйничает сам Сатана. Да и так знают, если не дураки совсем. Тьфу!

А у нас без-поповское согласие. И если Господь, по грехам нашим, не дает нам благочестивых подвижников в попы, а одних только жадных чиновников, кормящихся от места, «не для Иисуса, а ради хлеба вкуса» - то примем это со смирением. И не будем величать недостойных ради «чинности служения». Мы Богу служим, а не попам! И равняемся не на чиновников, а на подвижников! 

 

Но не так было во времена Орды. Тогда представителям различных религий удавалось найти понимание. Перед лицом общего врага. Усобицы. Разнузданность власти. Незащищенность верующих. Наступление римско-католических порядков с запада. Жестоких. С кострами инквизиции. С морским разбойниками (ушкуйниками) Ганзы, заплывающих в русские реки и разоряющими города.

В этих условиях ордынская идея предлагает решение, обладающее огромной объединительной силой.

 

 Все люди свободны в выборе веры и религиозных традиций, при условии, что их вера разделяет закон Ясы – или ордынской правды, и применяет этот закон не только для своих единоверцев, но и для всех верующих Орды. Закон Ясы – это, с одной стороны, всем понятный и самоочевидный основной закон Правды, и, с другой стороны, писаный свод законов, которые имеют характер комментариев к основному закону.

Ордынец свободен в выборе веры, но не свободен в выборе Правды.

 

Основные принципы Ясы.

 

 Яса исходит от Всевышних Сил, которые почитается всеми религиями Орды. Все религии Орды благословляют закон Ясы от имени своего Откровения и обязуются соблюдать их не только по отношению к своим единоверцам, но и ко всем верующим Орды.

Каждый ордынец волен считать верующих другой религии:

-         братьями по вере, которые принадлежат к другой равно спасительной традиции;

-         искренне верующими в непонятное или недоступное откровение;

-         добросовестно заблуждающимися, но достойными уважения и доверия.

Жизнь каждого верующего ордынца есть бесценный дар Всевышнего. Она находится под защитой всех религий Орды. Каждый ордынец, независимо от веры, должен прийти на помощь другому ордынцу, если тот находится в  беде или опасности.

Неисполнение этого означает бессердечное презрение к Божьему дару жизни и пособничество силам противления. В этом случае ордынец подвергается укоризне, ради спасения его души и в назидание другим.

Доверие между ордынцами укрепляет душу, дает им силу Божью и помогает побеждать врагов. Недостаток доверия разрушает душу, вызывает ненависть, гнев, ревность и зависть. Тот, кто разрушает доверие, и свою душу губит, и ставит под угрозу тысячи чужих жизней.

Если ордынец разрушил доверие, совершив обман доверяющего ему ордынца, то обманувший подвергается укоризне.

Если ордынец разрушил доверие через ложный донос или необоснованное подозрение, то он также подвергается укоризне.

Во исполнение закона Ясы все организации любой религии,  благословляющей и исполняющей Ясу – храмы, школы, больницы, монастыри, находятся под защитой Орды, и освобождаются от ордынского налога (дани).

Верующие всех религий Орды молятся не только о своих единоверцах, но и обо всех верующих Орды.

 На общих ордынских праздниках произносятся  благословения и молитвы за всех ордынцев, но каждый верующий благословляет и молится по обычаю своей веры.

Каждый верующий Орды может свободно исповедывать свою религию перед верующими других религий, но не допустимы оскорбления или неуважительное отношение. Нужно помнить, что другая религия исполняет Ясу и находится под ее защитой.

         Для защиты ордынцев от несправедливости и произвола властей, от несправедливого суда, от иноземных набегов, для обращения к закону Ясы других народов,

 для содержания и вооружения войска, для строительства крепостей, городов и дорог, для содержания постоялых дворов и почтовых лошадей, и на другие неотложные нужды Орды

 - она взимает налог в размере одной десятой части дохода…

          

          Вот и все принципы Ясы. Для каждого времени и места добавляются письменные толкования.

 

Мы видим, что Яса, монгольская Правда, закон Орды – как единая идеология, основывается на общих духовных ценностях многих религий, включая основные – христианство, ислам, иудаизм, тибетский буддизм, сейчас уже исчезнувшее тенгрианство и местное язычество.

Эта идеология использует близкое понимание образа врага, как общественного, так и духовного, в разных религиях. Она создает Орду как организацию, объединяющую усилия разных религий и народов для борьбы с общим врагом.

Для этого создается над-религиозная идеология Ясы, которая объявляет сверх-личные ценности, такие как благословение Свыше, очищение и спасение души, взаимопомощь и доверие не только сверх-личными, но и сверх-религиозными.

 Тем самым Яса ограничивет властный произвол не только князей, но и религиозных чиновников.

Ограничение власти – вещь трудная. Для этого необходимо создание и поддержка «федеральных сил», ордынское войско, в дополнение к княжеским дружинам. Ордынское войско, как правило, участвует в воинских операциях совместно с княжескими дружинами, в сотрудничестве с ними. Однако самоуправство князя ограничено. Если он нарушает закон Ясы, то к нему самому применяются военные санкции, в сотрудничестве с дружинами других князей.

Орда благословляет княжескую власть, выдавая «ярлык на княжение». Обычай получать ордынский «ярлык на княжение» сохранился и после распада Орды, так как он духовно освящал княжескую власть.

Только после распада Орды и принятия идеи «Третьего Рима», власть получает уже не князь а «царь». Вероятно, царь – сокращение от «цезарь». Так же, как хан – от «хаган» - «каган».  Царя – «цезаря», как в католическом Риме, благословляет церковь, а не Орда. Но долго ли царь терпит власть Патриарха? Через короткое время патриарх казнен, а патриаршество отменено. Царь – и глава церкви, и глава государства. Он осуществляет свою власть через назначенных им чиновников. Чем больше чиновников, тем труднее за ними уследить. И вот тут начинается разгул чиновного произвола. И закрепощение крестьян (христиан). И феодальное рабство. И власть – против народа, и народ – против власти…

Как говорил академик Андрей Сахаров, бежать по чужой лыжне легче, но только бежать приходится по чужому следу. И повторять все ошибки и опасности первого лыжника. И никогда не быть первым.

А может быть у нас свой путь, не по чужой лыжне? А может быть, не «третий Рим», а «первая Орда». И уж Америка с ее  много-конфессиональной верой  в святую конституцию – «Вторая Орда». И объединенная Европа – это «Третья Орда».

Фантастично звучит? Но при близком рассмотрении все выглядит очень даже реально.

Как пишет Егор Холмогоров – неотъемлемое право победителя – воспользоваться оружием побежденного. А неотъемлемое право побежденного – присвоить себе, украсть победу. Таковы законы войны…

Но об этом в другой главе «Орда после Орды»

 

Идеология Орды как иерархия понятий.

 

На основании проведенного анализа, рискнем провести реконструкцию ордынской идеологии как иерархической системы  понятий об общественном устройстве.

Все ордынцы – верующие люди.  Неверующий – гость среди ордынцев.

Всевышний – высшая сила и высший авторитет. Он открыт и доступен каждому, но требует постоянного движения к совершенству. Главное – умение слышать Всевышнего. Для этого нужен духовный слух. Путь к нему – через подвижничество.

Подвижник. Между ним и Всевышним никого нет. Только пустота, несотворенная вселенная. Здесь полная свобода. Здесь можно творить миры, планеты и цивилизации. Но за каждую ошибку придется ответить перед Всевышним. И самая тяжкая ошибка – дать своему творению вечную жизнь. Тогда, так же вечно, придется свое творение опекать. А это потеря свободы. Свобода – одна из высших ценностей.

Путь подвижника, это преодоление несовершенства человеческой природы, борьба с искушениями, развитие духовного зрения и слуха. Непрекращающаяся молитва. Изучение тайных сил природы и духовного мира.

Подвижники помогают людям советом, мудрым словом, иногда исцеляют болезни. К ним приходят Ученики. Некоторые Ученики сами становятся подвижниками, другие получают благословение на жизнь в миру. Некоторым из них Подвижник рекомендует путь Воина.

Воин. Это путь отречения от себя ради Правды. Воин всегда готов пожертвовать собой. Но только  дар Правды может быть выше дара Жизни.

Воину Всевышний поручает освободить Орду от тех, кто не достоин бесценного дара жизни. Это те, кто не оказывает помощи находящимся в беде или опасности. Это те, кто обманывает, чтобы получить выгоду от обмана. Это те, кто разносят клевету, неоправданно разрушая доверие.

  Но воин не имеет права на ошибку. Залог – жизнь - бесценный дар Всевышнего. Здесь действует благословение и молитва. Здесь между воином и Всевышним никого нет. В этом воин равен Подвижнику.

Орда. Содружество свободных воинов, действующих по общему плану, и их помощников.

Орда вооружает и тренирует воинов. Орда снабжает их необходимой и правдивой информацией. Орда служит воинам, а не воины Орде.

Хан. Выбирается общим собранием Орды, как самый опытный воин, умеющий позаботиться о других воинах, и мыслить стратегически, рассчитывая силы. Хан служит Орде, а не Орда Хану.

Князь. Подданый Хана. От Хана получает благословение (ярлык) на княжение. Осуществляет хозяйственную и административную власть на определенной территории. Собирает налоги. Организует экономику, денежное обращение, строит объекты инфраструктуры- дороги, мосты, административные здания. Собирает княжескую дружину для осуществления власти и участия в ордынских походах. Свои действия координирует с Ханом.

Простые ордынцы, ордынцы-воины, и Хан полностью контролирует действия князя, его администрации и дружины, но только с одной позиции. Для них не допустим обман, и отказ помочь в беде или опасности. В случае нарушения закона, сигнал поступает в Орду. Орда собирает необходимые силы, если нужно, привлекает дружины других князей – и совершает правосудие. В остальном князь, дружина, и его помощники полностью свободны и имеют полную власть.

Церковь. В соответствие со своим вероучением организует больницы и школы, обучает необходимым навыкам медицинской взаимопомощи, чтению, письму, ремеслам, искусству. Обучает закону Правды. Изучает Откровение своей духовной традиции. Строит храмы и организует богослужение. Регулярно обращается к верующим своей традиции для наставления. Собирает средства для нуждающихся в помощи.

 Церковь и ее должностные лица, церковные чиновники также полностью контролируется. Не допустим обман. Не допустим отказ в помощи.

Рядовые ордынцы. Полностью свободны, за исключением исполнения Правды. Подчиняются власти князя и наставлениям Церкви, если в них нет обмана. В случае нарушения закона, мобилизуют ордынские силы для правосудия.